Algunas visiones comparativas entre la Medicina Tradicional China y la Filosofía Mapuche en relación con los canales del Corazón

Algunas visiones comparativas entre la Medicina Tradicional China y la Filosofía Mapuche en relación con los canales del Corazón

Por: Marcela Velasco Menares

“El habla no estriba en la lengua, sino en el corazón. La lengua no es más que la herramienta con la que se habla quien es mudo lo es en el corazón y no en su lengua, debe salir de el corazón, porque en él yace la verdad, la fidelidad y el amor” Textos esenciales Paracelso (1493-1541)

La invitación de esta exposición es trasladarnos a examinar los conceptos de la Medicina Tradicional China y relacionarlos aromáticamente con las imperiosas máximas de la Filosofía Mapuche y sus concepciones de la salud, en tanto dimensión humana.
A propósito de unos estudios sobre los aromas desde una mirada científica, nos indica que todos aquellos vegetales, seres vivos, que emiten ciertas fragancias reflejan que dentro de su escala evolutiva están en los peldaños más altos, ellos notables por sus sustancias odoríficas han sido perseguidos y examinados por los humanos para distintos fines, ya sean para alimentarnos, nutrirnos, sanarnos o matarnos.
Para que este vegetal, árbol, corteza, flor, planta, llegué a producir su olor está determinado por la condición del terreno, la posición del sol, la época del año, el estado del suelo, sus agentes acompañantes, sus familias vecinas, las estrellas, los fríos, las lluvias, el tiempo de cosecha, de siembra, su calidad de nativo o no, el paso del tiempo, la contaminación, el trato humano.
Ahora si vamos a la historia podemos observar cómo estos aromas han sido ocupados por el hombre y la mujer para su beneficio. En Egipto, los médicos de la época los utilizaban para curar los enfermos y realizar prácticas mágicas, a sí mismo como el embalsamamiento consistía en una impregnación completa de los tejidos del difunto con una mezcla de 60 plantas, que era quemado también en las habitaciones para desinfectarlas y utilizados como remedios entre los años 3.000 y 2.000 ac , cómo también en las grandes pestes de Europa, la esencia de romero fue la utilizada como antibacteriana quemando por miles de hectáreas logrando detener tales peste, también podríamos recordar el “Nombre de la Rosa”, de Humberto Eco, cuando al entrar a la abadía y sus bibliotecas prohibida de los libros salía uno aromas alucinógenos que por supuesto parecían los más grandes, demonios, fantasmas y mostruos, o el “Perfume” un clásico de Patrick Süskind quien tras su olfato priviligiado se obsesionó por guardar el aroma de su amor para siempre y transformarlo en esencia.
Ahora, y acercándonos a nuestro lado, si pensamos en el canelo como árbol sagrado Mapuche en tanto que el mismo a la vez de tener gran capacidad de sanar, pero además tenía la virtud de poder matar a sus enemigos, ya que la planta a demás guarda su relación entre mayor poder de toxicidad también son más altos sus grados de propiedades curativas. Es tanto el poder que le concebía la machi al Foye o Canelo dado directamente a la Machi por gnechen que llega a mantener una relación empática con el árbol a tal punto que si el foye se seca, ella se enferma y no puede medicinar. El foye se utiliza a sí mismo en friegas y sahumerios para ahuyentar al wekufu, así como en infusiones. El foye actúa como estimulante (vitamina C) fortaleciendo el sistema inmunológico, beneficiando la acción defensiva ante la enfermedad, además el masaje y la friega sirven como activadores de la musculatura y la circulación .
El aroma o sahumerio al entrar a nuestro cuerpo por la nariz activa las conexiones o receptores olfativos neurológicos que dan paso a la activación del sistema límbico en el cual está radicada nuestra memoria, controla nuestra voluntad y nuestros recuerdos. Codificando nuevas informaciones cerebrales.
Los tres tesoros
Si entramos por ahí a concentrarnos un poco más y pasamos sutilmente a la importancia que la MTCH le da a respiración, en tanto que la nariz como puerta de entrada, nos encontramos que esta misma actividad es considerada por la ciencia milenaria oriental como uno de los tres tesoros los cuales se traducen en el Jing o vitalidad, Qí o energía y el Shen o espíritu.
De esta sensación de inspiración, es decir, traer desde fuera las ideas, la información lo que pasa, como ahora el timbre del buque que anuncia su llegada a puerta tras el manto de neblina que cubre la madrugada, con esa actividad involuntaria de respirar centramos o canalizamos la energía del cielo al canal interno del pulmón alimentando nuestro cuerpo con el “qí” o energía que permite que todas las cosas sean y existan, es la sustancia fundamental que constituye todo el universo, que da vida y forma todo lo que existe entre el cielo y la tierra, este tiene una relación directa con la respiración y la esencia que se extrae de los alimentos y es por medio del qi que el aire y la esencia nutren al organismo.
Por otro lado, tenemos la energía Jing o esencial o connatural, los clásicos dicen que antes que se forme el cuerpo humano debe existir la vitalidad esencia, es aquella energía que traemos con nosotros, la información genética, aquello que heredamos, no solo de nuestros padres-madres, sino también de nuestros abuelos-abuelas, y más allá en el tiempo, parte de las raíces de esos componentes que nos agarran a la vida y sostiene en su estructura, en el Jing reside la fuerza, el desarrollo de los miembros del cuerpo sus movimientos, su capacidad de ejercer una acción determinada con precisión y seguridad, cargada de toda la energía sexual, casa mayor de esa energía, le corresponde la energía de los instintos.
Y tenemos el tercer tesoro que se llama Shen o espíritu, que es el poder del pensamiento, o la energía primordial de la mente que dirige todas nuestras acciones y además, moviliza y armoniza toda nuestras energías del cuerpo siendo el responsable de la expresión de la mente y las emociones, el espíritu puede ejercer una acción positiva contribuyendo a restablecer la vitalidad y acelerar los procesos de recuperación. A sí mismo si esta energía se encuentra desequilibrada puede expresar la locura, en tanto que la mente no encuentra su estado de paz y con ello desequilibra todos los otros tesoros. Y en este caso por supuesto que la relación con el medio.

ÁRBOL
A modo de experiencia vivida, desde el año 95 a 99 participé activamente en la defensa del río Bio-Bio ya que en aquel tiempo Endesa España pretendía inundar las tierras Pehueches y con ello no sólo una cultura sino toda sus remedios, flora y fauna, pues sin más así fue y donde había vida hoy hay cemento, muerte…..
Allí me toco compartir con las hermanas Quiltreman que vivían en las juntas, muy lejos en la cordillera y en una de las bajadas a pregonar el desastre ecológico natural que estaban provocando y están provocando aún manos extranjeras con venias de los propios chilenos, pasamos por un lugar en que las máquinas ya habían destruido para colocar lo que fue el centro de la industria de cemento, ahí Nicolasa Quiltreman nos contaba que estaban sus antepasados enterrados y continuando el camino nos mostró un árbol que ahí estaba aún era su abuelo, ya que ellos los mismos muertos elegían el árbol el donde iba a quedar su espíritu o por el cual tradición por tradición iba a ser recordado.
Entonces árbol, gran árbol vemos ahí al árbol raíz, raíz historia, raíz como aquello que afirma y constituye todo un terreno que agarra, que aferra, pero que además permite la salida del tronco que como tirado por el cielo que se eleva, se muestra, se hace presencia existencia, aparece a nuestra vista, grande indetenible incluso eterno para nosotros, fruto copa, semilla que vuelve a caer.
Meridianos
La noción básica de la Mtch china es entender el cuerpo desde una visión energética, es decir, que el cuerpo está formado por doce meridianos en los cuales transita la energía y en que sus recorridos van conectando a los órganos correspondiente de la energía, fundamentalmente determinado por pares de dos órganos y van representando a los canales de los órganos correspondientes, así tenemos el órgano del corazón en que su pareja energética es el intestino delgado, bazo/estómago, pulmón/intestino grueso, riñón/vejiga, hígado/vesícula biliar. Sanjiao/pericardio.
Por otro lado tenemos que entender que los chinos para una visión nemotécnica hicieron comprender que cada uno de estos parejas energéticas representan un elemento el fuego el corazón, la tierra el bazo, el metal el pulmón, el agua el riñón, y la madera el hígado, y que además cada elemento, cada órgano, cada corriente de energía que va atravesando el canal correspondiente habita una emoción, de allí que en el corazón habite la alegría (la euforia), siendo la energía que enaltece e inspira, en el bazo el equilibrio y la preocupación al igual que el suelo nos sostiene y brinda apoyo, el elemento tierra nos entrega la nutrición, en el metal es el símbolo de la pureza y transparencia, es el elemento que purifica y limpia, pero a la vez alberga la pena; en el agua reside el elemento vital de la vida, responsable por la búsqueda del conocimiento de lo esencial y los misterios del espíritu y el miedo es su emoción más fuerte, en el hígado con el símbolo de la madera se manifiesta la fuerza y la determinación del crecimiento con ello la creatividad, en tanto que su emoción más presente en estado anormales es la ira y la frustración. Y estos a su vez se abren a su vez por un órgano del cuerpo es decir, el corazón se muestra en la lengua, el bazo en la boca , el pulmón en la nariz , el riñón en el oído, el hígado en los ojos. Y así, podríamos empezar a comentar cada uno de ellos y a partir de una mirada retroimpestiva fijarnos nosotros mismos sólo con esos datos donde está nuestra falla (la cual respetamos tanto) y hacernos una mirada en cuál de esos órganos está nuestra deficiencia o nuestro exceso según nuestro desequilibrio, ya que el objetivo de la medicina china es lograr un equilibrio energético entre yin y yang de todos nuestros canales.
De todos ellos mi intención es poder concentrarnos en el canal del corazón éste que domina la circulación de la sangre y que se asocia a la corriente que fluye con mayor fuerza por ser órgano que comanda y dirige a todos los demás órganos del cuerpo, digamos que todo pasa por el corazón para existir y por otro lado que se abre en la lengua por ello es aquel que domina el habla y con ello el pensamiento y más aún el corazón es quién dirige todas las emociones y con ello el amor, la amistad.
Efectivamente me atrevo a pensar que el fuego , el órgano del corazón es el lugar en donde nace la amistad, ya que es él quién con su calor es capaz de atraer y acoger atentamente al otro, promoviendo las relaciones en estado de bienestar en que invita a su gente a satisfacerse de la pasión, a desarrollarse en tanto directivo de todas emociones y pensamiento que se trasladan hacia el otro, el corazón el elemento de atracción necesaria para que pueda amanecer y hacerse posible el amor, la amistad.
Ahora si vamos a las descripciónes que Ziley Mora realiza del corazón en su libro “filosofía Mapuche. Palabras arcaicas para despertar el ser”cap III “el sentido y la plenitud de la existencia” nos dice que “piuke”-corazón, junto con designar al órgano cordial, la voz refiere a éste como sede de la interioridad del hombre, dónde se protagoniza la dura batalla entre las pasiones del alma y las mociones(órdenes) del espíritu, expresadas en los actos volitivos, en tanto que pi se deriva del verbo pin “mandar que se haga algo”, “querer que se realice”, “mandar a decir” y la raíz uke entronca econ cuatro etimologías posibles a) ukel:amarrar, ukun: “sosegar” y “hacer callar” al nivel de la respiración imperceptible; es decir el corazón o la fuerza que conscientemente impera para aquietar los sobresaltos de las pasiones exaltadas c) ukuf: apretar o encajar en un pequeño espacio y d) ukumn “olvidar”. El corazón como emisor de la orden del olvido de aquello que atente con la integridad del ser.
Por el mismo lado, siguiendo con el reconocimiento de la sabiduría ancestral, cuando se trata de realizar una sanación nos lleva al término Ampin que significa medicinar, drogar, efectuar una curación, y literalmente significa “mandar a decir al alma” que viene de la misma raíz pin: orden…del ya estudiado piuke. Entonces se supone que al igual que la mtch es el corazón quién manda a regular la energía que perdió su equilibrio y a sí mismo es el corazón, también entendida como el Shen/ o en mapudungun el Rakuduam “la mente cuajadora de palabras” quien ordena en tanto orden y en tanto mandato a volver a despertar y centrar los pensamientos, emociones y cuerpo.
Llama mucho más la atención aún, cuando las investigaciones nos afirman que para ellos la palabra “enfermedad” tal como la negación no existían dentro de su vocabulario, por el poder en sí que cargan las palabras, ya que nombrar es hacer aparecer, llamar, mover la consciencia para que lo nombrado aparezca.
Pero este piuke va mucho más allá, ya que además guarda en sí su poder premonitorio, siempre y cuando el yo consciente de sí pueda sostener en su corazón todos aquellos anhelos que quiere llevar a cabo de allí que “cuando se es joven, hay que mantener el vislumbre fugas de un gran sueño y hacerlo parte del corazón para no perder el sentido del camino. Luego el propio corazón se encarga de presagiarlo”
Pienso, entonces, con ayuda del fuego, que la amistad es la actividad sanadora por excelencia, ya que ella nos permite amarrar y conducir nuestras emociones, pensamientos por medio de la palabra, quien facilita la exhalación purificadora de lo que llevamos por dentro logrando la salida vital de todo lo que somos y dejamos de ser. En tanto tal como los aromas van dejando parte de su esencia en nosotros, al entregar su fuerza o energía vital, digamos que el aroma es la potencia de la energía de la planta, es su corazón, en tanto que manifiesta su vibración aromática, y al entrar a nuestro cuerpo va ir a sellar, según su selección, el tejido abierto.